Courtesy of Amy Quichiz

Being Vegan & Latinx Made Me Feel More Connected To My Roots

By Amy Quichiz

This essay is part of Más Que Suficiente, More Than Enough, an Elite Daily series that celebrates the parts of Latinx culture that make each writer proud of their identity. In this piece, writer Amy Quichiz explores how going vegan intersected with her Peruvian and Colombian roots. Para leer este ensayo en español, desliza hacia abajo.

During lunch one day, when I was a freshman at Syracuse University, I caught one of my only Latina friends staring at my plate. She asked me if, since I was studying women’s and gender studies, I’d ever looked into being vegan. “What is that?” I replied. She explained how veganism and feminism could be related — likening the necessity of animal liberation to women's. It was an interesting concept, but there was one issue. I asked her, “But how can you be vegan and be Dominican — how do you talk to your family about it?”

I thought about all the Colombian and Peruvian dishes I grew up with. My Peruvian side ate a lot of seafood, and my Colombian side ate a lot of meat — la bandeja paisa, lomo saltado, and ceviche were staples I grew up with. I couldn’t see myself removing these foods from my life — they were so significant to my family and to my culture.

I put going vegan out of my mind until I made a new friend, who was Cuban, who taught me about how bad the meat industry is for the environment and for people living near factory farms. He told me to watch Earthlings, a horror documentary about how animals are treated in slaughterhouses. When I finished it, I decided immediately to go vegan — without thinking about what my parents would say.

When I came home that summer, I told my parents I was vegan. “¿Y qué es eso, no vas a comer mi comida?” my mother said, stressed. I knew where she was coming from — I had just came out as bisexual one week before, and was now sharing another side of my identity. My mom told me how her mother never knew how to cook, and how she'd never learned, either, which might've explained why she was nervous about my veganism. I asked her how she'd learned to cook in the first place, and she said, “YouTube, viendo los videos de Cocinando con Wendy.” We discovered that Wendy, who makes YouTube videos about cooking Peruvian food, also cooks vegetarian meals.

I told my mom that being vegan means cooking the same dishes without meat — lentil soups, or rice and beans with plantains — and with more vegetables or different milks. With time, and Wendy's help, my mother loved cooking vegan meals. It meant so much to me knowing I'd come home and she'd have a meal prepared with vegetables she'd never used before. She’d never seen eggplants until I went vegan — now, she uses them all the time.

Convincing my father that veganism wasn’t difficult to adopt was another story. One afternoon, I came home from the supermarket with quinoa and he laughed, saying when he was growing up in Peru, they ate quinoa with apples every day — sometimes, even for all three meals because there was no money for meat. I asked questions: What did you eat in Peru? What tools did my grandmother use to cook? What’s our family’s food history? I started to learn about how my indigenous ancestors called quinoa “the mother grain” and ate primarily plants. Even if meat was eaten, it was understood as a gift from pachamama.

Creating a space specifically for vegan people of color has helped me practice my veganism in a way that's close to my roots.

Despite how significant food is in Latinx culture, I thought my veganism was unconnected from my heritage when I started my transition. But as my conversations with my family helped me understand this connection, my interactions with other vegans showed me how important it was to acknowledge these intersections. Activists in my on-campus group would protest factory farming by pretending they were animals in cages — without thinking about how insensitive this was to incarcerated people, who are disproportionately people of color. I knew vegans who'd cast judgment on people who used animal products in culturally significant ways, while still supporting groups like PETA (who've long been criticized for falsely comparing speciesism, the belief humans are superior to animals, to racism and homophobia). And as my peers implied that going vegan was "super easy," I thought back to my community in Jackson Heights, Queens — a food swamp, where the only food available without a car is from fast food restaurants or a gas station. I started to question my veganism — who was it for?

My conversations with my father marked the beginning of decolonizing my veganism, and making the practice culturally relevant to my family, too. My parents even got to the point of telling their friends how delicious vegan meals can be. I was super proud of this moment: Seeing my mom actually excited to cook new dishes, learning new vegetables, and being connected to our Colombian and Indigenous Peruvian roots.

Courtesy of Amy Quichiz

My reasons for choosing to be vegan changed drastically from my freshman year of college to my last year in undergrad. I went from being vegan to protest animal exploitation, to then fighting for factory farm workers’ rights. I started learning about food apartheids, where residents don’t have access to fresh food, and how the meat industry perpetuates environmental racism.

That’s why, after graduation, I decided to start Veggie Mijas, a collective for plant-based women and non-binary folks of color, in January of 2018. Originally, it was an Instagram page where people could share recipes, tips on being vegan on a budget, and the benefits of being plant-based for people of color. Now, we have 12 chapters across the country, and we've hosted events like farm sanctuary trips, beach clean-ups, and more. We also created the first vegan cookbook filled with South and Central American dishes, all from women of color.

Creating a space specifically for vegan people of color has helped me practice my veganism in a way that's close to my roots. I create dishes with my partner that resemble Latinx food like sancocho soup or papa la huancaina. I always question where my food is coming from, ask my parents for their input, and use my friends as a support system for understanding these connections. And in making my veganism relevant to my culture, I've learned about how my ancestors, too, expressed their gratitude for the Earth and the food it provides. Food, for me, is something spiritual. Being vegan has shown me that it's possible to honor the Earth in the ways those who came before me did — and that loving the land is loving myself.

Ser vegana y latina me hizo sentir más conectada con mis raíces

Durante mi primer año en la Universidad de Syracuse, un día mientras almorzabamos, me dí cuenta que una de mis únicas amigas latinas miraba fijamente mi plato. Me preguntó, que si por el hecho de cursar estudios de género, había pensado una vez ser vegana. “¿Qué es eso?” le contesté. Me explicó que el veganismo y el feminismo pudiesen estar relacionados — que la necesidad de liberar a los animales es parecida a la lucha de liberar a las mujeres. Era un concepto interesante, pero había un problema. Le pregunté, “¿Cómo puedes ser vegana y dominicana? ¿Cómo le hablas a tu familia acerca de esto?”

Pensé en toda la comida colombiana y peruana con la que crecí. Por mi lado peruano, comía muchos mariscos, y como colombiana, comía mucha carne — la bandeja paisa, el lomo saltado, y el ceviche formaron parte básica de lo que comía cuando era niña. No podía imaginar mi vida sin estas comidas — fueron tan significativas para mi familia y mi cultura.

Dejé de pensar en ser vegana hasta que hice un nuevo amigo, que era cubano. El me enseñó los efectos negativos que tiene la industria de la carne en el medio ambiente, y cómo puede afectar a las personas que viven cerca de las granjas de producción masiva. Me recomendó que viera un documental de horror llamado Earthlings, el cual muestra cómo tratan a los animales en los desolladeros. Inmediatamente después de verlo, decidí convertirme en vegana — sin pensar en lo que mis padres me dirían.

Cuando volví a casa en el verano, les dije que me había convertido en vegana. “¿Y qué es eso, no vas a comer mi comida?” me dijo mi madre, estresada. Sabía por dónde venía — acababa de revelar que era bisexual justamente la semana anterior, y ahora estaba compartiendo con ella otro lado de mi identidad. Mi madre me dijo que su mamá nunca aprendió a cocinar, y nunca le enseñó — por eso, mi veganismo la hizo sentir nerviosa. Le pregunté cómo había aprendido, y me dijo, “YouTube, viendo los videos de Cocinando con Wendy.” Descubrimos que Wendy crea videos en YouTube sobre comida peruana, así como también cocina comidas vegetarianas.

Le expliqué a mi mamá que ser vegana significa cocinar los mismos platos pero sin carne — sopas de lentejas, o arroz y habichuelas con plátanos — con más verduras o leches diferentes. Con tiempo, y con la ayuda de Wendy, mi mamá aprendió a disfrutar la preparación de las comidas veganas. Saber que al llegar a mi a casa mi mamá me tendría un plato listo, lleno de verduras que ella misma nunca había usado antes de aprender sobre el veganismo, fue muy importante para mi. Ella nunca había visto a una berenjena hasta que me convertí en vegana — ahora, las usa todo el tiempo.

Convencer a mi papá que el veganismo no es difícil de adoptar fue otra cosa. Una tarde, llegué a mi casa del supermercado con quínoa, y a mi papá le dió risa. Dijo que cuando estaba creciendo en Perú, comían quínoa con manzanas todos los días — a veces, para todas las comidas del día porque no había dinero para comprar carne. Le pregunté: ¿Qué comías en Perú? ¿Cuáles herramientas usaba mi abuela para cocinar? ¿Cual es la historia de la comida de nuestra familia? Empecé a entender que mis ancestros indígenas llamaban a la quínoa el “grano madre” y principalmente, comían vegetales. Las pocas veces que comían carne, era entendido como un regalo de la pachamama.

Aunque la comida es un símbolo muy significativo en la cultura Latinx, al principio pensaba que mi veganismo no tenía vínculos con mi herencia. Pero, a medida que más conversaba con mi familia, y entendía esta conexión, mi interacción con otros veganos me enseñó lo importante que era reconocer estas intersecciones.

Algunas personas en mi grupo activista en el campus de mi universidad, en protesta contra las granjas de producción masiva, fingieron ser animales en jaulas — sin pensar en la ofensa que puede causar a personas encarceladas, quienes son desproporcionadamente personas de color. Conocí a personas veganas que juzgaban a los que usaban productos animales de una manera cultural, mientras apoyaban a grupos como PETA. (PETA ha sido criticado por haber comparado especismo, la creencia que los seres humanos son superiores a los animales, al racismo y homofobia.) Y mientras mis compañeros de clase expresan que ser vegana es “super fácil,” pensé en mi comunidad en Jackson Heights, Queens — un pantano de alimentos, donde la única comida accesible sin coche viene de restaurantes de comida rápida, o una bomba de gasolina. Empecé a dudar mi veganismo — ¿a quién le servía?

Mis conversaciones con mi papá formaron el comienzo de descolonizar mi veganismo, y hacer que la práctica también fuera relevante a mi familia. Mis padres empezaron hablar con sus amigos sobre lo delicioso que puede ser la comida vegana. Me sentí muy orgullosa de este momento: de ver a mi mamá entusiasmada de cocinar nuevos platos, aprender a usar vegetales nuevos y sentirse conectada con nuestras raíces colombianas e indígenas.

Crear un espacio específicamente para personas veganas de color me ha ayudado a practicar mi veganismo de una manera alineada con mi cultura.

Las razones por lo cual elegí ser vegana cambiaron drásticamente desde mi primer año de la universidad, al último año. Al principio, quería protestar en contra de la explotación de los animales; ahora, lucho por los derechos de los obreros. Empecé aprender sobre la relación entre la segregación racial y la comida, cuando la gente de color pierde el acceso a la comida fresca, y cómo la industria de la carne perpetúa el racismo ambiental.

Por eso, después de graduarme de la universidad, decidí formar Veggie Mijas en enero de 2018, una colectiva para mujeres y personas no-binarias de color que no comen carne. Originalmente, fué una página en Instagram donde podíamos compartir recetas, sugerencias de como ser vegana con un propósito, y los beneficios de no comer carne para las personas de color. Ahora, tenemos 12 grupos en todas partes del país, y hacemos eventos como excursiones a santuarios, limpiezas de playas, y más. También creamos el primer libro de recetas veganas con recetas sudamericanas y centroamericanas, todas escritas por mujeres de color.

Crear un espacio específicamente para personas veganas de color me ha ayudado a practicar mi veganismo de una manera alineada con mi cultura. Ahora, hago comidas con mi pareja parecidas a la comida latina, como sancocho o papa la huancaina. Siempre pregunto de dónde viene mi comida, le pido la opinión a mis padres, y uso a mis amigos como sistemas de apoyo para entender estas conexiones. Y al hacer mi veganismo relevante a mi cultura, he aprendido sobre cómo mis ancestros expresaron su gratitud por la tierra y la comida que les provee. Para mí, la comida es algo espiritual. Ser vegana me ha enseñado que sí es posible honrar a la tierra de la misma forma que lo hacían mis ancestros — y que amar la tierra es amarme a mí.